Главной социальной причиной возникновения теорий рассматриваемого типа является крушение “европоцентризма” как идеологического принципа. Распаду европоцентристской картины всемирной истории, которой придерживались отнюдь не только расисты и националисты, но и вполне добросовестные, гуманистически настроенные и старавшиеся быть объективными ученые, способствовало ознакомление европейской общественности с историческими и этнографическими фактами. Эти факты говорили об уникальности и разнообразии культур, о невозможности подведения примитивных культур народов Азии и Африки под единый тип “первобытной культуры” . Точно так же знакомство с культурами Востока свидетельствовало о существенном различии культур Китая, Индии, Японии, арабского мира. Было показано, что в некоторых областях, например, в области мифотворчества, религии, медицины, построения музыкальных форм эти культуры являются более богатыми и, можно сказать, более развитыми, чем европейская культура. Конец XIX — начало XX в. ознаменовались распадом колониальной системы, возрождением и быстрым развитием народов, которые, вступая на путь модернизации, шли не европейским путем, а своим собственным. К этому же периоду относится осознание самими европейцами недостаточности их собственной культуры, ее односторонности, выразившейся в гипертрофии экстравертного начала, научно-технического развития и слабости гуманистических оснований, недооценке религиозно-художественного аспекта жизни. Обратившись к исследованию восточных культур и культур письменных народов, европейские мыслители надеялись обнаружить в них те ценности и ориентиры, которых недоставало самим европейцам. Таким образом, отказ от европоцентризма как идеологии и научного принципа был главной причиной появления теорий культурно-исторических типов.
Уже при самом своем появлении система взглядов, относящихся к рассматриваемому типу теорий, выявила свою неоднозначность и противоречивость. Критику вызвали такие принципы, как релятивизм, несопоставимость и уникальность культур.
Поскольку каждая культура вырабатывает свои особенные ценности и идеалы, свой особенный тип человека, приходится признать культуры несопоставимыми, а следовательно отказаться от какой-то общей теории культуры. Если каждая культура имеет свои критерии истины, добра, красоты, то не может существовать единой системы общечеловеческих ценностей и приходится признать относительность всех принципов морали и политики, что открывает дорогу произволу во всех областях жизни. Правда, отрицание общечеловеческих оснований культуры не является единственно возможным выводом из рассматриваемой теории. Ведь можно рассуждать и так, что каждая культура разрабатывает лишь один аспект родового поля человеческих возможностей. Специализация культур, как и специализация индивидов, не означает отсутствия какой-то единой основы такой специализации в виде единого набора человеческих инстинктов или в виде универсальной бессознательной основы разума. К такому выводу пришли многие ученые, желавшие спасти науку и мораль от разлагающих идей релятивизма.
Марксисты критиковали теории культурно-исторических типов за то, что в них экономика рассматривается лишь как аспект, один из элементов культуры, а не как ее основание. Кроме того, марксисты противопоставляли “цивилизационному” подходу, который основывался на признании самостоятельности цивилизаций, “формационный подход” , при котором культуры рассматриваются в их исторической последовательности, как преемственные образования. Однако взгляды авторов теорий культурно-исторических типов далеко не одинаковы. В хронологическом ряду этих теорий наблюдаются тенденции преодоления релятивизма, схематизма, органицизма. Утверждение самостоятельности исторических и региональных культур сопровождается поисками их общечеловеческой и общеисторической основы.
В книге Н. Я. Данилевского “Россия и Европа” впервые в широком объеме были поставлены принципиальные вопросы, составляющие содержание культурологии. Его книга — замечательный памятник русской общественной мысли XIX века — стоит как бы в стороне от основного русла развития русской философии и социологии. Она представляет собой любопытный “гибрид” , сочетающий в себе элементы естественнонаучного, этнографического и философского понимания культуры. В этой работе, не равноценной в отношении качества отдельных глав и страниц, необходимо различать три смысловых слоя, три плана рассмотрения одних и тех же проблем. Автор выступает как бы в трех лицах: рассерженный патриот-журналист, стоящий на страже имперских интересов России, беспристрастный и вдумчивый натуралист-обществовед и религиозный мыслитель. Он занимает, таким образом, три различных позиции. Этим объясняются многочисленные противоречия, натяжки, содержащиеся в книге, бурная полемика вокруг нее. Все это мешает, однако, оценить книгу как очень глубокое и важное произведение, оригинальное по языку в манере мыслить.
Первый — поверхностный и весьма тенденциозный слой — идейно-публицистический. Здесь книга предстает как острый политический памфлет, отвечающий на вопрос: “Почему Европа ненавидит Россию?” Ответ на него дается в духе традиционного славянофильства. Утилитарность, эгоизм и “насильственность” европейского человека противопоставляются соборности, нравственности и бескорыстию русского характера. Данилевский постоянно полемизирует с европейским общественным мнением, говорит о реальных и мнимых пороках “гниющего Запада” , обосновывает идею всеславянского союза во главе с Россией. С легкой руки философа и критика Н. Н. Страхова — защитника и пропагандиста идей Данилевского — его книга получила популярную этикетку “библии славянофильства” .
